子约惠书，已奉报矣，不知何故如此犹豫前却？此不诚不敬之本，于进道中正是莫大之病，须痛加治疗。熹书中已极言之，想从容之际，亦必有以警之也。吴晦叔来奔其母之丧，今日方见之，能道钦夫病状。亦得钦夫书，今已复常矣。晦叔亦多病癯瘁也。人各有偏，非见彻克尽，所不能免，此诚至论，佩服不敢忘也。小儿无知，荷教诲之意甚厚。异时稍识去就，不知何以为报也。但久扰叔度兄弟，甚不自安。又闻浙东艰食，恐向后道路难行，今专此人去，恐可遣归，即从韩丈借人送归。或尚可少留，即亦唯长者之命，归来却无读书处也。熹书中已详禀韩丈矣，其去住迟速，却在裁度也。《大学》、《中庸》墨刻各二本，子鱼五十尾，并以伴书，幸留之。它委勿外。熹再拜上问。

昨承喻及知仁之说，极荷开晓之详。然愚意终觉未安。来谕大抵专以自知自治为说，此诚是也。然圣人之言有近有远，有缓有急。《论语》一书，言知人处亦岂少耶？大抵读书须是虚心平气，优游玩味，徐观圣贤立言本意所向如何，然后随其远近浅深、轻重缓急而为之说，如孟子所谓以意逆志者，庶乎可以得之。若便以吾先入之说横于胸次，而驱率圣贤之言以从己意，设使义理可通，已涉私意穿凿而不免于郢书燕说之诮；况又义理窒碍，亦有所不可行者乎。窃观来教所谓「苟能自省其偏，则善端已萌。此圣人指示其方，使人自得，必有所觉知，然后有地可以施功而为仁」者，亦可谓非圣贤之本意而义理亦有不通矣。熹于晦叔、广仲书中论之已详者，今不复论。请因来教之言而有以明其必不然者。昔明道先生尝言，凡人之情易发而难制者，惟怒为甚。能于怒时遽忘其怒而观理之是非，亦可以见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。若如来教之云，则自不必忘其怒而观理之是非，第即夫怒而观夫怒，则吾之善端固已萌焉而可以自得矣。若使圣贤之门已有此法，则明道岂故欲舍夫径捷之涂而使学者支离迂缓以求之哉？亦以其本无是理故尔。且孟子所谓「君子深造之以道，欲其自得之」者，正谓精思力行，从容涵泳之久，而一日有以泮然于中，此其地位亦已高矣。今未加克复为仁之功，但观宿昔未改之过，宜其方且悔惧愧赧之不暇，不知若何而遽能有以自得之邪？有所知觉然后有地以施其功者，此则是矣。然「觉知」二字，所指自有浅深。若浅言之，则所谓觉知者亦曰觉夫天理人欲之分而已。夫有觉于天理人欲之分，然后可以克己复礼而施为仁之功，此则是也。今连上文读之而求来意之所在，则所谓觉知者乃自得于仁之谓矣。如此则「觉」字之所指者已深，非用力于仁之久，不足以得之，不应无故而先能自觉，却于既觉之后方始有地以施功也。观孔子所以告门弟子，莫非用力于仁之实事，而无一言如来谕所云「指示其方，使之自得」者。岂子贡、子张、樊迟之流皆已自得于仁，而既有地以施其功邪？其亦必不然矣。然熹前说其间亦不能无病（如云为仁浅深之验，观人观己之说，皆有病。），以今观之，自不必更为之说。但以伊川、和靖之说明之，则圣人之意坦然明白，更无可疑处矣。

《知言》之书，用意深远，析理精微，岂末学所敢轻议？向辄疑之，自知已犯不韪之罪矣。兹承诲喻，尤切愧悚。但鄙意终有未释然者。知行先后，已具所答晦叔书中，其说详矣。乞试取观，可见得失也。至于性无善恶之说，则前后论辨不为不详。近又有一书与广仲丈论此，尤详于前（因龟山《中庸》首章而发，及引《易传》《大有》卦及《遗书》第二十二卷者。）。此外盖已无复可言者矣。然既蒙垂谕，反复思之，似亦尚有一说，今请言之。盖孟子所谓「性善」者，以其本体言之，仁、义、礼、智之未发者是也（程子曰「『止于至善』，『不明乎善』，此言善者，义理之精微，无可得而名，姑以『至善』目之」是也。又曰「人之生也，其本真而静。其未发也，五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。」）。所谓「可以为善」者，以其用处言之，四端之情发而中节者是也（程子曰「『继之者善』，此言善却言得轻。但谓继斯道者莫非善也，不可谓恶」是也。）。盖性之与情虽有未发已发之不同，然其所谓善者则血脉贯通，初未尝有不同也（程子曰：「喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善」是也。）。此孟子道性善之本意，伊洛诸君子之所传而未之有改者也。《知言》固非以性为不善者，窃原其意，盖欲极其高远以言性，而不知名言之失反陷性于摇荡恣睢、驳杂不纯之地也（所谓极其高远以言性者，以性为未发，以善为已发，而惟恐夫已发者之混夫未发者也。所谓名言之失者，不察乎至善之本然，而槩谓善为已发也。所谓反陷性于摇荡恣睢、驳杂不纯之地者，既于未发之前除却「善」字，即此「性」字便无著实道理，只成一个空虚底物，随善随恶，无所不为。所以有「发而中节，然后为善；发不中节，然后为恶」之说。又有「好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己」之说。是皆公都子所问，告子所言，而孟子所辟者，已非所以言性矣。又其甚者，至谓天理人欲同体异用，则是谓本性之中已有此人欲也。尤为害理，不可不察。）。窃意此等偶出于前辈一时之言，非其终身所守，不可易之定论。今既未敢遽改，则与其争之而愈失圣贤之意、违义理之实，似不若存而不论之为愈也。知仁之说，亦已累辨之矣。大抵如尊兄之说，则所以知之者甚难而未必是，而又以知仁、为仁为两事也（所谓观过知仁，因过而观，因观而知，然后即夫知者而谓之仁，其求之也崎岖切促，不胜其劳，而其所谓仁者，乃智之端也，非仁之体也。且虽如此，而亦旷然未有可行之实，又须别求为仁之方，然后可以守之。此所谓知之甚难而未必是，又以知与为为两事者也。）。如熹之言，则所以知之者虽浅而便可行，而又以知仁、为仁为一事也（以名义言之，仁特爱之未发者而已。程子所谓「仁，性也；爱，情也」，又谓「仁，性也；孝弟，用也」，此可见矣。其所谓「岂可专以爱为仁」者，特谓不可指情为性耳，非谓仁之与爱了无交涉，如天地冠屦之不相近也。而或者因此求之太过，便作无限玄妙奇特商量。此所以求之愈工而失之愈远。如或以觉言仁，是以知之端为仁也。或以是言仁，是以义之用为仁也。夫与其外引智之端、义之用而指以为仁之体，则孰若以爱言仁，犹不失为表里之相须而可以类求也哉？故愚谓欲求仁者，先当大概且识此名义气象之彷佛与其为之之方，然后就此悫实下功，尊闻行知以践其实，则所知愈深而所存益熟矣。此所谓知之甚浅而便可行，又以知与为为一事者也。）。不知今将从其难而二者乎？将从其易而一者乎？以此言之，则两家之得失可一言而决矣。来教又谓方论知仁，不当兼及不仁。夫观人之过而知其爱与厚者之不失为仁，则知彼忍而薄者之决不仁，如明暗黑白之相形，一举目而两得之矣。今乃以为节外生枝，则夫告往知来、举一反三、闻一知十者，皆适所以重得罪于圣人矣。窃谓此章只合依程子、尹氏之说，不须别求玄妙，反失本指也。直叙胸臆，不觉言之太繁，伏惟高明财择其中。幸甚幸甚！

所喻已悉。但区区方持此戒，不欲辄破之，故不敢承命。亦为贤者虑之，恐只中甚自愧，便是病根。不若从此痛自斩绝，毋以此等为愧而深求可愧之实，不必更为月攘之计，以俟来年，庶乎于迁善改过有日新之功，而胸中之浩然者无所不慊而日充矣。如其不然，则平日讲论徒为虚语，临事之际，依旧只是平日气习、世俗常情，某实惧焉。三复来书，窃意方当落笔之时，天下之义理皆小，而此事独大也。不然，何其与平日讲论之言殊不相似也？以左右之高明，区区常窃爱慕，深不欲其如此，故竭底蕴。幸熟察而深思之，则不惟某之幸，实朋友之幸，吾道之幸也。昨日读《通鉴》，至班固论郭解有温良泛爱绝异之资而不入于道德，以至于杀身亡宗处，方为之掩卷太息，以为天理人欲之间毫釐一差，其为祸福之不同乃至于此。今日晨卧未起，得昨日戌刻所贻书，于此心复有戚戚焉，姑遣来人草草奉报。盖所欲言犹有未及究者，千万察之。公济所举似皆古人语，盖是其入处耳。《王通赞》必是康节所为，向以为明道之文，误矣。若明道，须别有判断，不止如此也。林氏见思之说，昔所未见。它日携来，恐更有合入别录者耳。《师说》「才」字似作「方」字为是，此类尚多，今亦未暇细考耳。乐说甚分明，前日因希圣书尝附幅纸奉扣《通典》子声之说，不知如何？不能布算，无以见五声损益与此廿四律同异如何也。陈图亦未晓，来喻须面论乃究耳。薛说固未知其如何，然观古人布陈，箕张翼舒等说不一，似亦与今人不相远。但其分合出入、奇正相生之变自在主将一时心术之妙，计亦非图书所能传耳。《纲目》竟无心力整顿得，恐为弃井矣。韬仲相聚，想互有滋益。近日《章句》《集注》四书却看得一过，其间多所是正，深惧向来日用之疏略也。

别后两日，稍得观书，多所欲论者。幸会期不远，此只八九间下寒泉，十一二间定望临顾也。

《易》欲如此写一本，彼有后生晓文理者，令写过。只六十四卦亦得。觉得如此尽好看，此亦《纲目》中生出也。

律管分数甚荷见示，自疑不能皆全分也。前日所看图子如可传，烦录一通见寄。虽无心力，亦欲略知大概也。《祭仪》、《深衣》纳去，录毕却示及也。

《大学》改处，他日面呈。权量所未学，岂敢轻议？但以幂寸计之，范说恐非是耳。更告熟考之也。

《律说》幸早写寄。但以声定律及均弦用声之说，非面莫扣为可恨，不知几时可相会？寒泉精舍才到即宾客满坐，说话不成。不如只来山间，却无此扰。公济亦每以此为言也。历法恐亦只可略论大概规模，盖欲其详，即须仰观俯察乃可验。今无其器，殆亦难尽究也。

精舍数日纷纷无意思，只得应接酒食，说闲话而已。亦缘屋舍未就，不成规矩，它时须共议条约，乃可久远往来耳。律书缓写不妨，历法莫亦可草定一梗概否？若用先天分数，不知日月五星之属，迟速进退，皆可于此取齐否？若得此二书成，亦不为无补于世也。某今归山间，懒未欲出，意欲后月末间一到云谷度暑，未知果能动否。恐不能动，即奉约一来家中，相聚数日，殊胜它处惹客生事也。

程集近复借得蜀本，初恐有所是正，然看一两处，乃是长沙初刊时印本。流传误人如此，可恨。今谩纳去，试为勘一过。有不同处，只以纸蘸糊贴出，或恐有可取也。盖陈明仲云亦尝校定耳。

近看《遗书目录序》「时有先后」以下一节说道理不出，欲更之云：「先生之学，其大要则可知已。读是书者诚能主敬以立其本，穷理以进其知，两者交相为用而不已焉，则日用之间且将有以默契乎先生之心，而于疑信之传可坐判矣」。

伯谏相见，悬知必论此事。但向来攻之未尝不屈，喻之未尝不称善，而终为陷溺，不能自解免，恐所谓亦甚然之者，亦未可保。近觉与此一等朋友说话殊败人意思，不如缄口内修之为愈也。

前书所谕公济论难反复之语，不谓其所见乃如此。初欲归涂过之，今日已迫矣，恐未能。但恐终亦难说话也。金声玉振之说皆未尽。

《孟子解》看得两篇，改易数处颇有功。但涂抹难看，无人写得一草本。不知彼有后生醇谨晓文理、快笔札者否？俟某复来此，倩得一两人来，草写出一本，大家商量为佳。仓司程书已了，有一本在此，俟来日观之也。

《纲目》有疑，无问大小，告便笔之。但未知何日可会议耳。

律尺之喻，不谓蜀公差误乃尔，成书幸早见示。程丈《三器图》中引宋景文说，不知见于何书？说李照黄钟乃南吕倍声，即是倍平之法，前辈已用之，不知与今所论者有相犯处否也。《五代会要》纳去，看毕并前所携去文字示及为幸。昨日已到芹溪，今日略走寒泉，晚即还此，治《渊源》《言行录》等书。意欲老兄一来，相聚旬日，伯谏之意亦然。《纲目》草册并告带来，有馀力便欲下手刊修也。

欧公疑《周礼》说荷录示。荆公必尝亲见其说，但今集中无所见，只有策问一二条，亦略见不能无疑之意耳。新史是绍圣所作，荆公既有此语，史官自是不敢不书也。华词固无益，然专贵吏材而不及行义，乃当时之深蔽也。时论又大变，旦夕必见及，其兆已见矣。《星经》、《参同》甚愿早见之，只恐窜谪，不得共讲评耳。

《参同契》尚多误字，可早作考异示及。纳甲之说，《屯》、《蒙》皆用上下卦初爻，何耶？颖传云：「其先明视，佐禹治东方，吐养万物」，又云「吾子孙当吐而生」，恐兔之得名以吐之故，但吐养云云，未知所出耳。昨看《周礼·磬氏》疏中引「案《乐》云：『磬前长三律，二尺七寸，后长二律，尺八寸』」，不知所谓「乐」者是何书？亦告批喻。

石磬闻平江不难得，欲托人作小者数枚，但不能得合新律。幸为思之，合用几枚？其长短厚薄之度如何？幸悉批喻也。

《丹经》甚烦雠正，然亦尚有一二处可疑，当俟面请。磬说更无可疑，幸少黜先入之言，而以公共之心度之，则知鄙意之不缪。如《周髀经》，虽区区所未读，然试以前书所论勾股两弦之说考之，恐贤者未免错解古经也。使还，奉报草草。已与诸友约开正同登西山矣。

猿鹤事更烦一哥兄弟子细为检（所云杂书，不知是何书？）。

又《韩诗》「挈提陬维」，其义云何？上文角根既是辰卯，则此当为寅位，孟陬东□之维，不知是否（又恐是总言四维也。）？

「兔者吐生光」，昨日闲思此语，忽记毛颖传有「吐养万物有功」之句，意此等语必先有出处，故二书各用之耳。或知其说，幸以见教。十二相属起于何时？首见何书？亦望并及之也。

诸说荷垂示，但《本草》亦止说吐生，而不言其得名之自此也。相属之说，若以廿八宿之象言之，则唯龙与牛为合，而它皆不类。至于虎当在西而反居寅，鸡为鸟属而反居西，则又舛之甚者。今亦未敢论此，只欲见得本来出处，更望详考见报也。

《通典》中说十二律子声，莫便是清声否？若如所言，即是廿四律，不用六十律矣。

莆田徐君来，说历如此。理会不得，今以纳呈，渠旦夕须自去求见。但某自晓不得，却为老兄所累，被人上门，反倒旦夕不免逐旋请教，要略理会得一大概规模，免被人如此热谩也。

平江磬材闻不难致，此见有的便，告考定格式，剪纸作样，一两日间示及，当往属相识求之。但触其弦之说，须依公指定乃佳，不可徇偏说也。

磬式谨领。但求、触弦是两节事，必如来喻，则既以两矩齐等求弦，而又以矩之博益一矩之长而触其弦，亦无害于所谓来历者。必若勾短而股长，则其一矩为股者，今虽未长而终必长。其曰股者，盖即今之短，而以其终之长命之也。又如两端相望然后为弦，则来喻固两端相望，而某说亦未尝不两端相望也。但季通欲裁股博之下以触弦，而某则裁其上为小异耳，然亦未尝不合也。但如某说，则简而通，如来喻，则烦而窒，多所迁就而后合耳。

乐书已就否？因便幸寄示。近读《长编》，说魏汉津、刘炳作大晟乐，云依太史公黄钟八寸七分之管作正声之律，依班固黄钟九寸之管作中声之律。正声于十二月初气奏之，中声即于中气奏之，故有廿四气钟之说。初看甚骇其说，细看乃知是读著错字，《史记》又破句读了。试检律书一观，可发一笑也。一代制作乃如此，令人惋叹。可早就此书，亦不是小事也。

《春秋》无理会处，不须枉费心力。吾人晚年只合爱养精神，做有益身心工夫。如此等事，便可一笔勾断，不须起念。尽教它是鲁史旧文，圣人笔削，又干我何事耶？《易》说俟取得即纳去，然亦政自非急务也。

极星出地之度，赵君云福州只廿四度，不知何故自福州至此已差四度，而自此至岳台，却只差八度也。子半之说尤可疑，岂非天旋地转，闽浙却是天地之中也耶？《雅》《郑》二书皆欲得之，律管并望携至，不知何时得来？

郭公《易》书全无伦理，若兵书历书亦只如此，即无可观，但恐偏有所长耳。子直亦是闇中摸索，不知如何见得好处也。《史记》律数源远，七分为寸之说亦深疑之，但自算不得，不敢坚决去取。今承来喻推析，洞然无复疑论矣。古人文字精密如此，而后人读之卤莽如此，甚可叹也。然不能布算，其精细尚未尽晓，更容子细，别奉扣也。《启蒙》所改是否？又天一地二一节与天数五、地数五相连，此是程子改定，当时不曾说破，今恐亦当添程说乃明也。林侍郎所论太极，不知是对何人言之？来喻似有阙文，读者皆莫晓也。

所喻蓍数少参多两之说甚善，然所积之数，则少阴反多于少阳者八，不知此意又是如何。更须契勘，恐不堪驳杂也。此近得林潭州《易说》，甚可笑。书多重滞，不可寄去，无事可一来观之也。

律书本子却幸寄示。乐书如何？若能入山，可一并带草本及俗乐文字来，得以面究其说，幸甚。律管、乐书已领，更容细看，续奉扣也。方分竟如何？若果如此，即空径三分之说遂不可用矣。以琴为准，果可定否？恐丝声缓急亦随律高下，则不容其自相和耳。前日因书亦略扣汤簿，尚未得报。只恐渠亦未必理会到此耳。《律吕书》旧本莫只在否？便中亦望示及。开通钱小大自不等，不知用何者为正耶？

庙议亦不尽记，若士大夫以下，自有定制。但今庙不成庙，即且依程夫子说，自高祖而下，亦未为僭也。

《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因看四象次第，偶得其说，极为径捷。不审亦尝如此推寻否？亦幸语及也。

《仪象法要》一册纳上。但归来方得细看，其运转之机全在河车，而河车须入乃转，恐未尽古法，试者之如何也。

监粜之扰，诚如所喻。今日事无不如此，求学道爱人之君子，殆未之见。斯人之不幸，可胜叹哉！

某自寺溪入长涧，由杨村以出，所过不堪举目。有小诗云：「阡陌纵横不可寻，死伤狼籍正悲吟。若知赤子元无罪，合有人间父母心」。区区于此深有所不能自已者，然出位犯分之愧，盖不胜言矣。

某数日整顿得《四书》颇就绪，皆为《集注》，其馀议论，别为《或问》一篇，诸家说已见《精义》者皆删去。但《中庸》更作《集略》一篇，以其集解太繁故耳。

初欲专人，今但付三八。节中多事，更不别奉问也。来岁之计如何？若作书社，亦宜早有定论。小僧素蒙印可，当遣前受业耳。《渊源录》未成文字，刘子澄又录得数事来，云汪书处似此文字甚多，俟寄去足成乃可传，毋枉费笔札也。《大学》本敬付来人，看毕早寄及。《论语》方有六篇，亦未成次第，未可寄也。

叔京前夕方行，尝劝渠日用加持敬之功。渠云能存其心，是之谓敬，而某以为惟敬所以能存其心。论此两日，竟未能合。观其主意，又似老兄所论克己之目一般，以此见议论易差。若不实下日用功夫，动加防检，殆无以验其是非也。诸友相聚，作何功夫？一日之间，须着一两时辰作科举外功夫为佳。

邑中水祸至此，极可伤悯。此中幸亦无它，两日后方闻之耳。所喻截米，适有便，已为言之，未知复如何。但恐藉此以赈被灾之民，则不当夺之，府中亦有米来，可就拨也。《语录》已领，馀未暇寻。且此数编玩而绎之，自有馀味，贪多务得，恐却非所宜也。龟山所论诸疑，皆中其病。大概亦只是此一格次第，当时见得都不曾透彻耳。然二先生语中亦间有如此处，必是记者之失。如明道论释氏下学上达处，则无渗漏矣。其下文说尽心知性，语亦不完也。道义固一事，然体用之殊亦不可不辨。但云义即是道，恐未可也。又性固无不善，其所以有不善，有过，有不及，却从气禀中来。只如所论，亦未子细。造次颠沛必于是，乃知仁而用力焉之事。若知之未明，则所谓是者，恐亦未端的。此亦须更察之，日用之间卓然实见仁体可也。观过当以「观」字为重，盖观处用力，则天理人欲宾主分明，而仁体在我者益昭著矣。若但知之而已，则恐未必端的实见也。圣贤指人求仁之方，多是于下学处指示。盖用力于此而自得之，则安然便为已得，非若今人县揣暗料，窥见彷佛，便以为得也。愚见如此，重蒙下问，不敢隐其固陋，敢率易言之，以求反复。如其未当，更得痛为镌磨，复以下喻，诚孤陋莫大之幸。不尔，则自此不复敢致其愚矣。闻又从平甫借《语录》，此殊非所宜汲汲。况温陵已下手刊刻，不数月当成，昨日已寄得十馀板样来矣。册不甚大，便于赍挈，真学者之幸也。俟其寄来，首当奉去。然文字之外，要当有用心处，乃为究竟耳。

观过终无定论，如所喻亦未安。愚意却欲只用古说。和靖推说伊川之意甚分明，盖诸说皆有病，惟是此说独不费力，但义差缓耳。圣人之言自有如此处，更以上文「苟至于仁矣无恶也」及《表记》「仁者之过易辞也」者反复證之，则其理亦甚精。晦叔所说比钦夫差直截，但终是迫切，不类圣人语意耳。

伯谏相见，所谈何事？其精进固可尚，而贤者之自咎，亦不为过。前此相聚两日，固疑近日多事，心志不一，浮躁之习又复发见，此亦不可不速扫除也。《太极说》近看尽有未精密处，已略刊正。其大者如乾男坤女，当为气化之人物（不知曾有人如此说否？），其下化生万物，乃为形化者耳。又主义是指正与义而言，盖此是不易之定理，《大学》所谓至善是也。

子直欲且留此，为踰月之计，俟某复来。今欲烦藏用月初下来，就此写却一两卷《孟子》，更得一朋友同来尤佳。不烦俟某下，只开月便可来。诸事知已子细，此子直薪米之属，亦已一一措置矣。此两日亦只因《孟子》理会得一两条义理颇分明，如尽心之说，旧来不曾下语，觉得诸说无纲领。如《知言》所发明，又别是人意思，试检会一观即见也（六君子尽心者也，所以求尽其心也。孔子从心所欲，心不尽用。）。试更求之，便中见喻为幸。「东山」一章全类《诗》之比兴，盖言圣人之道大而无穷，进之当有渐耳，熟味之可见。可欲之善，诚如所喻，但「行法俟命」一章，前日草草言之，不能无失。更为参酌见告（幸幸。），《文中子》论圣人忧疑处，又作一论题，不知合如何立语？只云圣人忧疑如何？不知可否。若可作，即令诸生试为之也。伯崇之仆说到官之初尽为人理会事，至于兴作水利，种种躬亲。若此不倦，真副朋友之望也。

广之到彼，有何议论？叔京文字曾论著其得失否？此人回，可示及也。观过说依旧未安。盖此二字与《中庸》「致曲」文一同。致曲者，非致夫曲，乃因曲而加功。观过者，非观夫过，乃因过而观理耳。前日之说，寻当改定，却得寄去。

《史记》《武夷集》内上。但《史记》旧点多误，不可凭耳。《大学》想不辍看，「诚意」两段，竟寻旧稿不见，别补去如此。可令儿辈剪去旧字，别写此入其间。明道说「人须自知，知自慊之道」止「有外之心不足以合天地之心」，恐或旧本不载，今可检写入。因补此两段，觉得旧说尽有合整顿处，又是一番功夫耳。《孟》说更烦为契勘，辞意或小未安，一字不遗，乃所幸愿。自觉语意蹇拙，终不快利也。

答择之书并观过说纳去，幸为订之。始终条理、居敬行简之说则得之矣。昨答书中亦有始终一段，今不复录去也。但所论小人共事之说，则鄙意未能无疑。盖君子随时救世，无必待学至圣人然后有为之理。又不可强其力之所不足，挟私任智而侥倖于有成。窃意惟循常守正为可以无悔，顾其间屈伸变化，则自有斟酌，不可至于已甚耳。《易》中论此等处当无所不尽，更烦考之经传，令儿辈抄出，它日共详之为佳。得叔京书，所论如此。内去一观，或能为反复之尤幸。

《通书》《西铭》各一本上内，又一角致兼善处。数日为渠思讲究不精之弊，恐是未能勇革世俗之学，有以陷溺其心而然。不及别书，幸为致此意也。不得于言，如某之说，则见其强勇迫切气象，正如释氏所谓「直取无上菩提，一切是非莫管」之意。如季通所论，则于不动心处取义殊缓，兼文理亦自不通，须作「不」字，乃说得行耳。

所谓一剑两段者，改过之勇固当如此。然改过贵勇而防患贵怯，二者相须，然后真可以修慝辨惑而成徙义崇德之功矣。不然，则向来窃聆悔过之言非不切至，而前日之书顿至于此，亦可验也。自今以往，设使真能一剑两段，亦不可以此而自恃，而平居无事常存祗畏警惧之心以防其源，则庶乎其可耳。《易》说三条，昨亦思之。此上下文本自通贯，前此求其说而不得，故各自为义而不能相通耳。洗心斋戒，特观象玩辞、观变玩占之大者。但方其退藏，而与民同患之用已具。及其应变，则又所以斋戒而神明其德。此则非圣人不能，与精义致用、利用崇德亦颇相类。此下所言阖辟往来，乃易之道。「易有太极」，则承上文而言所以往来阖辟而无穷者，以其有定理耳。有是理，则天地设位而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至于八，则三变相因而三才可见。故圣人因之，画为八卦，以形变易之妙而定吉凶。至此然后可以言尽耳。前所谓「易有太极」者，恐未可以书言也。

《纲目》凡例修立略定，极有条理意义矣。俟到此，更商榷之。但修书功绪尚广，若得数月全似此两月无事，则可以小成矣。

《九章》之目与《周礼》注不同，盈朒恐是赢不足，勾股恐是旁要，幸更考之见喻也。《小学》册子向时携去，今告早附来，添注此数项，便可上纳付匠家也。子澄寄得鄂州本来，今往一本，并《唐鉴》如喻遣上。编悬文字，亦幸早示及。前日因看《孟子》说，觉得金声玉振一义旧说未安，即已改定。其说于乐之节颇有发明，未暇写去也。大抵八音金石为众音之纲领，丝竹匏土包括于中，而革木二音无当于五声十二律，故居最后而但为众乐之节。不知古人已作如此看否耶？又前日说宫悬用十二律，一悬用七律，判悬以下无鏄钟特磬之说，不知与古法合否？幸并考之也。

示喻创艾之意甚善，但密切常存戒惧之意，不必如此发作，却未得歇灭旧病，依然只在也。《诗传》不曾修，近看《论语》，却尽有合改处。候修毕，试整顿《诗》说看如何。但精力短，甚畏开卷也。

前书所云，甚恨忠告之晚。常时鄙笑庄周为恶无近刑之说，自今观之，亦自不易也。月末专望枉顾，馀得面言。

所喻自省之意甚善，然恐病不在此，只合且于存心处事上痛自省察矫革也。某求去未获，然贱迹终不能安，度更不报，即以罪谴逐矣。此间词诉近日却绝少，渐可读书。但直卿既归，复之又病，数日羸甚，无人商量，文字都不得下笔。此事未知终竟如何，万一不就，恐为千载之恨也。

季通可早来，或未归，得共究此业。或已束装，亦得道间相伴，游山玩水也。希圣要来甚善，有朋友性静向学，能思索检讨者，携一二人来尤佳。其不能此者无益，徒累人也。

《乐说》已领，尚未有深解处，须面扣乃悉耳。雅乐说后便幸示及。闻有安定《鹿鸣谱》，亦望录寄。偶得新都八陈石刻本纳呈，看毕却告附还。其说与薛士龙者同异如何？并告喻及。需《通鉴》，方此修改未定，旧本太略，不成文字也。近觉读书损耗心目，不如静坐省察自己为有功。幸试为之，当觉其效也。

古乐之说，尤荷意勤，及今见之，殊胜蜀公之方响也。但诸说中颇有未甚解处，及《新书》内论古钱处，前后颇有相牴牾者，又不见今是以声定律，为与此尺合之意耳。此皆俟相见面论，今日寒甚，写字不成也。《启蒙》之名，本以为谦，而反近于不逊，不知别有何字可改？幸更为思。费隐之说，若有所见，须子细写出，逐句逐字商量，如何见得上下察是隐处，须著力说教分明，方见归著。若只如此含糊约度说得不济事，不惟人晓不得，自家亦晓不得也。且若果如此子细，当时便合引「上天之载无声无臭」以明至隐之义，不应却引鸢飞鱼跃至显之事而为言，却说翻了也。请更思之。前日已尝疑此，后来子细反复，逐一写出比较，见得说不行，此无可疑也。只管如此疑无了时，只费顷刻功夫写出了，到写不行处，便释然矣。

昨日见报，有因奏对极言太极之罪者，累数百言，大率皆攻鄙说。其说甚呆可笑，不知何人所发也。窃恐流布诸书，亦不甚便，更思之如何也//二变之说，甚荷见教。比因修《礼》，编得《钟律》一篇，颇简约可观。大抵尽用本原之书，旦夕当奉呈也。籴米事适间赵簿来问，不知为请此钱分付晦伯兄弟如何？幸度其可否，速见喻，当以嘱赵及元善作书也。但吾辈时运不好，不可自犯脚手，然又不可不为乡里计也。

近玩味已发未发于日用间，甚觉显焕，周子诚通诚复之说极有理也。伯逢书来，亦说及善不足以名之之说，某所答曾见否？大抵当时《知言》中如此说，要形容人生而静以上事却似有病。故程子云：「天命之谓性，人生而静以上更不容说，才说性时便已不是性。凡人说性，只是说得继之者善也（此犹云天下之言性者。）」。斯言最为尽之。盖性之渊源，惟善可得而名之耳。晦叔意如何？数日来看《龟山集》，乃知前辈所造如龟山辈，未易轻议也（《南轩集》卷一九。又见《五百家播芳大全文粹》卷六八。）。

名：宋本及《播芳大全》作「明」。

吴晦叔八月间遂不起，极可伤惜。湘中遂失此讲学之友，岂复可得！近闻已葬矣。有子方数岁也，想亦为动怀。伯恭见报已转对，未知所言竟云何。英州固为病痛不小，但其去也，殊有所系，近事想悉闻之，使人忧心，不遑假寐。又伏思之，吾君勤俭之德，天必将相之，有所开悟，所恨臣下不能信以发志耳。建康屡得书，亦念归也。其它远书莫尽。

某新岁来，即欲申前请，适以买马事方兴，不免少待。近已毕事，即日走价控陈，执事者漠然不以为意。今力具劄子至上前，度可必得请，想当在后月末也。如或尚未得，随即更请，以得为期。非惟己分时义所当退闲，兼久处炎方，某顽躯虽幸差健，然恐气血未免为所蒸薄。儿子素来气弱，哀苦之后遂得肺疾，尤非热地所宜，殊为之忧虑耳。远方之人似颇相信，凡百易于号令，比初到甚省力。但朝廷既无相知者，脱有意外，深惧不相应，此尤宜速去耳。詹体仁悫实肯讲学，不易得，但未免弱，盖胆薄而少决。今日善类多有此病，在此每力扶之，终似觉难。以此思刚明之资诚不易得，相与任重行远，要须得若人辈耳。来谕阙之病，鄙意政谓然，亦屡告之，觉得似安于此，然力箴救之，不可已也。气禀与家学之说诚然，不能矫正，只是刚明不足耳。阙一种议论，后生辈沦入心府，已觉流弊，甚害观阙意亦近之。渠一对之后，又复且随众而处，亦何能为有无哉？此特为尊兄言之可耳。近得刘子澄书云阙正似范淳父避世金马，此是何议论？金马岂避世之地耶？范淳父当时同温公修书，事自不同，温公所称，意自别耳。尊兄闲静中玩理甚精，每得来书，论学及政及评品人才，未尝不犁然有当，而躩然有省，且慨然有叹也。吾曹岂私于所好哉？自觉理有不可易者，要当相与贞固勉厉而已。数年来，尤思一会见讲论，未知何日得遂耶？《中庸》、《大学》中三义，复辱详示，今皆无疑，但截取程子之意，似不若只载云「程子曰：此一节子思吃紧为人处，读者其致思焉」，则已是拈出此眼目，使人不敢容易看过矣。如《易传》中多有如此等意思，诚解经之法也（如云感通之理，知道者默而观之可也。），更幸详之。《学记》得两石甚坚润且厚，见磨治刻字，当检点子细，日俟额字之来耳。所要碑刻文字，寄去数具别纸。林择之可念，当时似不必如此远去耳。今亦分俸薄助之，附此便告，幸为转达。吴门踪迹亦见别纸。陈、郑两书已付吴德夫，但郑君已赴铨矣，吴晦叔已葬，子殊幼弱耳。湘中士人有周奭者，旧尝相从，近来此相访，颇觉长进，似是后来可望者，盖天资元来刚介，今却肯作工夫耳，以母老不得久留，今归矣。有新贵州守陈唐弼过此，颇有志于事为，于边防、兵法、屯田等事皆曾讲究，乃一有用之才。其父规，绍兴间与刘信叔同守顺昌者也，亦恐欲知。游诚之时得书否？心极不能忘之，然要须更加锄治之功耳，亦幸时因书告语，此等资质宜有以成就之。石子重之对如何？后来有何学子及人才中有可见语者？因书却幸笔及。英州两遣人看之，数日前得书，颇似悔前非，有欲闲中读书之意，未知如何？又恐为释氏乘此时引将去也。义利交战，卒为利所夺，君子小人相好，卒为小人所汩，盖亦理势之必然。此渠前日之为，亦不胜其责也，然诚是终可怜耳。建康数通问否？近日意思作为复如何？此僻远，终是疏得音书，且都不知事耳（《南轩集》卷二三。）。

学：原无，据宋本、四库本、道光本补。

《遗书》云：「自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情」。又曰：「心本善，发于思虑则有善、不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心」。夫性也，心也，情也，其实一也，今由前而观之，则是心与情各自根于性矣；由后而观之，则是情乃发于心矣。窃谓人之情发，莫非心为之主，而心根于性，是情亦同本于性也。今曰「若既发则可谓之情，不可谓之心」，然则既发之后，安可谓之无心哉？岂非情言其动，而心自隐然为主于中乎？又孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣」。若发得是善，固可为善，脱有不善，如何为善哉？是皆可疑也。此精微处望明赐剖析。又曰：「人须知自慊之道」。自慊者无不足也。若有不足，则张子所谓有外之心不足以合天心也。此「有外之心」，与《礼经》「以其外心也」，与文定《春秋传》云「心不外者，乃能统夫众理」皆不同，岂非本心未莹，犹有人心者乎？抑怀不足之意乎？

自性之有动谓之情，而心则贯乎动静而主乎性情者也。程子谓既发则可谓之情，不可谓之心者，盖就发上说，只当谓之情，而心之所以为之主者固无乎不在矣。孟子谓「乃若其情则可以为善」者，若训顺（弗克若天之若。）。人性本善，由是而发，无人欲之私焉，莫非善也，此所谓顺也。情有不善者，非若其情故也。无不足者，天理之安也，本心也。若有不足，则是有所为而然，杜撰出来，此人欲也，有外之心也。

规正韦斋意思有偏，诚为确论。山间同志亦颇有此叹者。如孟子云凡有四端于我者，皆知扩而充之，岂可欲救一时之偏胜而自堕于一偏？并令人不知有仁字而为学乎？岂非略于省察之过乎？若使人敬以致知，不妨其为是也。若不令省察苗裔，便令培壅根本，夫苗裔之萌且未能知，而遽将孰为根本而培壅哉？此亦何异闭目坐禅，未见良心之发，便敢自谓我已见性者？故胡文定公晓得敬字便不差也。明道说曾子告孟敬子之语诚是坦明，所谓于公字上研究仁字为最近，信然，公则能爱矣。

不知苗裔，固未易培壅根本，然根本不培，则苗裔恐愈濯濯也。此话须兼看。大抵涵养之厚，则发见必多；体察之精，则本根益固。未知大体者，且据所见自持（如知有整衣冠、一思虑，便整衣冠、一思虑，此虽未知大体，然涵养之意已在其中。），而于发处加察，自然渐觉有功。不然，都不培壅，但欲省察，恐胶胶扰扰，而知见无由得发也。「敬以致知」之语，「以」字有病（前书中已见此语，未及奉报。），不若云「居敬致知」。公字只为学者不曾去源头体究，故看得不是。观元晦亦不是略于省察，令人不知有仁字，正欲发明仁字。如说爱字，亦是要人去所以爱上体究，但其语不容无偏，却非闭目坐禅之病也，更幸思也。

《程子语录》云：「复非天地之心，复则见天地之心」。兹乃道非阴阳，所以阴阳者道也，理明辞莹，无可疑者。而于其后又云：「复其见天地之心。一言以蔽之，天地以生物为心者也」。而于《易传》亦云：「一阳复于下，乃天地生物之心也」。如此，则是以一阳为天地之心，大于前言相戾，甚非「反复其道，七日来复」之旨也。望为精剖，以祛所疑。

《易传》所谓「一阳复于下，乃天地生物之心也」，此语言近而指远，甚为完全，盖非指一阳而言也，言「一阳复于下，乃天地生物之心也」，细味之可见。「一言以蔽之，天地以生物为心者也」，不知在《遗书》中甚处，检未见，但见《微言》中载此句，而文亦不备，便中幸详示谕，当更思之耳（毕竟觉得此语未安。）。「反复其道，七日来复」，不知晦叔如何说？

明道云：「道即性也，若道外寻性，性外寻道，便不是」。又尝曰：「扬雄规模窄狭」。道即性也，言性已错，更何所得？夫二人之品固不可同日而语，然其说则一，而其义所以不同者何也？

「道即性也」，此明道先生语，扬雄初无此语也。后段文意乃是谓道即性也，扬雄既不知性，则于道更何所得耳。

子文、文子之事，圣人以清、忠目之，就此事言，只可谓之清、忠，此《洙泗言仁》之所极是也。然《遗书》有谓圣人为之亦只是清、忠，兹又不能无疑。夫圣人无一事之非仁，而乃云尔，何也？又况程子于博施济众之下，乃云今人或一事是仁，亦可谓之仁，至于尽仁道亦谓之仁，此通上下言之也，则又与忠、清之说不同，请为明之。

《遗书》中之意，大要以为此事只得谓之清、忠，然在二子为之，曰忠曰清而止矣，仁则未知也。在圣人事或有类此者。以其事言，亦只得谓之清、忠，然而所以然者，则亦不妨其为仁也。如伯夷之事，虽以清目之，亦何害其为仁乎？看先觉说话，切忌执杀，不知如何？

程子云：「视、听、思、虑、动、作，皆天也，但其中要识得真与妄耳」。伯逢疑云：「既是天，安得妄」？某以为此六者，人生皆备，故知均禀于天，但顺其理则是真，违其理则是妄，即人为之私耳。如此言之，知不谬否？

有物必有则，此天也，若非其则，则是人为乱之，妄而已矣。只如释氏扬眉瞬目，自以为得运用之妙，而不知其为妄而非真也。此毫釐之间，正要辨别得。如伯逢病正在此耳，所答之语，大意已得之。

《西铭》：「天地之帅吾其性」。帅有主宰之义，不曰心而曰性，何也？

帅是统率之意，原本而言之，谓之性则可耳。

舟梁之论，诚有益于学者。向来所疑，只恐辞气间微有过处耳。

某已作岳下书，欲遣人问，忽得舍弟信，报广仲下世，伤叹泪落，不能以已。不谓盛年一疾，遽至于此！又念其有志古道，朋游中所难得，平时相与讲论，意望远大，一朝有今古之隔，使人重痛惜之，不独为胡氏叹息也。晦叔交义笃至，尤当为之动怀。此病只缘湘阴医者下甘，遂撅了根本，岂有广仲之弱，反谓肾气有馀，又从而泻之耶？如此庸医，公然妄投剂，理当痛惩之，如何？专遣人去，匆匆仅能作此，它皆未暇及也。

某比来展省先茔，昨晓至止，松楸日茂，永慕之感，惟以涕零耳。本意欲毕事往山前与亲旧相欸，适舍弟严陵之阙成见任，初与刘枢共劝渠对换此间或近地一阙，而其意坚欲往，已索迓兵。念兄弟相别在即，且欲相聚，不欲久出，故复不果，又恐重廑晦叔，不敢屈来此。相望一山，徒极怅然，后早即还辕矣。近连得元晦书，亦寄所解《中庸》草稿来看，犹未及详阅也。伯逢前在城中，颇款某所解。《太极图》渠亦录去，但其意终疑「物虽昏隔不能以自通，而太极之所以为极者，亦何有亏欠乎哉」之语，此正是渠紧要障碍处。盖未知物则有昏隔，而太极则无亏欠故也。若在物之身，太极有亏欠，则是太极为一物，天将其全与人，而各分些子与物也。此为于大本甚有害。前临来，未及详此，从容间更以告之可也。刘枢近日论交趾进象事，又以上江多旱处，以五万缗往荆南籴米，就彼输军，此却截留合发之数。此等事皆是诚心爱民之实也。求田之说未尝忘，但未有稳当，不敢奉告耳。

别纸数条，一一以鄙见书其下，未知然否？幸精详之。长物之说，正所欲闻。近来只是买得一石屏及得一觥，其它皆向来几案间日用者也。经营之说，传者过矣。但健羡之意，虽曰知防，然未免其根在，有时发见。得来诲，极有助，当深加窒治也，欣感欣感！以此益思相聚之乐未间。凡有所传闻，无论虚实细大，幸一一见告，非吾晦叔而谁望耶？幸甚！

歉伤，衡山独为庶几者，晦叔犹未见善化、宁乡界中耳，不可言，不可言！某向在城中，亦无缘知得子细。振民之事盖有二端：振济也，振粜也。振济须官中捐米以救之，振粜即用上户所认可也。今官中吝米不肯捐，专仰上户之粜，可乎？今潭城诸仓受纳已有米近八万斛，前劝陈帅借此上供米均济农民乏食者，或借与亦可，却一面具以奏闻待罪，比至获罪，而十数万生齿已活矣，况未必获罪耶？未知渠能办否耳。若待常平司全、永州粜米来济，则索我于枯鱼之肆矣，如何如何！

某供职已月馀，虽不敢不恪守所闻，但风俗安常习故之久，龃龉颇多。此皆诚意未孚之咎，惟日省所未至，不敢诿其责于人也。开谕累幅，仰见诲人不倦之意。其间亦有尚欲咨请处，但以吴晦叔闻妻父之讣，匆匆亟归，又某转对适在一两日间，未暇详布，当别寻便上状也。亦有一二条托吴晦叔口陈，不复缕缕。某更数日迁居，政与张丈相邻，又得朝夕讲肄，殊以为幸。寻常每有所见，固自倾尽，拳拳所怀，亦政如来谕之意也。

月初吴晦叔归，尝拜起居问，计已呈彻。即日秋暑未艾，恭惟尊候动止万福。某官次粗安，职守所及，敢不尽心。但学力浅薄，龃龉者亦多，敢不益思所未至，警省策厉，不敢求诸外也。张丈又复连墙，得朝夕讲论，但恨几席在远，不得咨扣为恨耳。李教授闻进学甚力，其馀有志趣者当不乏人。此道孤微，惟不倦诱掖，使向此者多，吾道之幸也。某上旬轮对，对劄谨录呈请教，有未安处，望一一指示。上不间疏远，问答甚详，所怀粗得展尽，但恨诚意不素积，无以感动耳。《易传》闻婺女刊正已毕（，以相去远，不能一一如来谕，但改正误字而已。）其版样未整者，皆未暇知也。已令印数本，俟到上纳次。晦叔必常相聚，本欲作书，又恐已归长沙，或尚未归，语次望道区区。适今日往武成王庙致斋，而建宁适有便行甚遽，略此拜禀。向者来问数条，俟稍按堵，当得款曲商榷也。

诸友来，收书，知比来为况安适。某官次粗遣，他无足言者。仲益送到《同窗录》，已收。课程只须如此。《中庸》且专看龟山解为佳。纯夫只就侍旁开会，甚得策。欲求繁冗中不妨课程之术，古人每言「整暇」二字，盖整则暇矣。颖叔在下塘，良便近，日玩绎何书？学问以致知为本，知不至则行必不力也。叔度兄弟，丧礼更与讲论，有疑即报来。元晦所干若毕，早趣装为善。少望临安之行在何时？经由毋惜为数日留。张守引进士子，孳孳不倦，又此间诸公问学者亦多。张守馆客吴翌晦叔，向与张守同师胡先生，不从事科举已二十年，议论操履甚平正，相处亦有益也。子先所问，已见叔度书中。来严陵受《葬仪》，本无嫌疑，盖叔度兄弟岂世俗富家比！况来此间又非往它处也。要先须遣人往张伯安处，取向日《葬仪》，携来参酌为善。《仪礼疏》旬日间有便先寄来，此间无借处也。天锡辞朱氏馆，量而后入，政当如此，今莫已有定所否？今岁曾作文字，因便寄一二篇，然为学要须日用间实下工夫乃得力。城中如叔度、叔昌兄弟，及颖叔、德奉、子先、仲益、季益诸人，皆可往还也。天锡如见叶秀实，为致意。近日读书不辍否？有近作亦可寄数篇来。今因人回，略此为问。它惟力学自爱。